詩篇 10
詩篇 9 與 10 在其不完全的離合結構、某些短語的出現（例如「患難的時候」這一非常罕見的表達，詩篇 9:9；10:1；「耶和華啊，求你興起」，詩篇 9:19；10:12），以及對國家審判的提及上都很相似。但它們之間的差異如此之大，以至於它們最初是一體的假設很難被接受。如前所述，敵人是不同的。一篇詩篇的基調是為勝利與審判實現而發出的歡騰感恩；另一篇則是對猖獗敵人的憤怒描繪，以及對尚未顯現之審判的呼求。它們是一對，儘管詩人為何要將兩首不相似之處至少與相似之處一樣多的詩歌綁在一起，並不容易發現。他那個時代的環境可能使本國強盜的殘酷緊隨外國敵人的腳步，這通常是這種情況，但那只是猜測。
離合結構延續到了詩篇 10，彷彿詩篇 9 的最後一節本應以規律的 Kaph 而非同源的 Qoph 開頭；但隨後它就消失了，直到詩篇 10:12，從該點開始一直持續到詩篇結束，唯一的異常是四個詩節中的一個只有一節：異常長的詩篇 10:14。這四個詩節被分配給字母表的最後四個字母。因此省略了六個字母，本應屬於十二節。有些人認為這九節非離合詩（詩篇 10:3-11）是為了替換缺失的十二節，但詩篇後續部分對它們有太多的口頭暗示，以至於無法承認它們比詩篇本身更晚。那麼，為什麼離合結構會中斷呢？值得注意的是，（離合詩）詩篇 9 完全是向上帝發出的，而詩篇 10 中向上帝發出的部分同樣是離合詩，詩篇 10:3-11 部分是對「惡人」的生動描述，詩人為脫離他們而祈禱。主題的差異可能是形式差異的解決方案，這種形式旨在區分祈禱詩節，並透過字母方案的連續性以及對未出現字母的容忍，暗示在壓迫的括號中，虔誠與祈禱的平靜流動與堅持。「惡人」的描述就像阻擋河流的黑色岩石，但它在下方流動並在另一側湧出。
在介紹性的懇求與抗議詩節之後，詩篇分為兩部分：詩篇 10:3-11，對「窮乏人」敵人的冷酷描繪；以及詩篇 10:12-18，對拯救與審判的呼求。
第一段（詩篇 10:1-2）以熱切的呼喊，勾勒出一幅與詩篇第 9 篇截然不同的整體圖景。在這些早期詩篇中，佔據了大部分篇幅的兩類對立人物——「惡人」與「困苦人」，正如往常一樣，處於獵人與獵物的關係中；而上帝卻顯得被動，彷彿遠在天邊，掩面不看。那充滿抱怨卻又虔誠的懇求之聲，與傲慢的無神論者的聲音（詩篇 10:4-11）驚人地相似，但同樣的事實，帶給前者虛假的安穩，卻驅使後者「禱告」。那句「為什麼？」中，既顫動著虔誠的大膽，也包含著順服，而在這背後，隱藏著祈求上帝打破這種表面冷漠的懇求。詩篇 10:2 將現狀陳明在上帝面前。「惡人在驕傲中把困苦人追得火熱」，意即困苦人因惡人的驕傲而陷入極度的痛苦中；「驕傲」是那猛烈的火，「火熱」則是形容痛苦或毀滅的生動表達。下一句含糊的經文，其主語既可指「惡人」，也可指「困苦人」。若按《修訂本》（R.V）將主語視為前者，這便是一個祈禱，求那在詩篇第 9 篇中提到的報應臨到惡人；但上下文更傾向於後一種解釋，即繼續描述困苦人的苦難，並自然地轉為複數形式，因為單數在此處具有集合意義。既然局勢如此，思想的自然流動本應是禱告的延續；但對敵人的提及使詩人怒火中燒，他以另一種方式「燃燒」起來，熱烈地描繪出惡人的畫像。由於字母詩結構在此處中斷，這段描寫顯然是對詩歌流動的一種插敘。
這幅畫像描繪得極具張力，先是描述惡人的性格（詩篇 10:3-6），隨後是其行為。文風反映了詩人強烈的厭惡，充滿了晦澀的短語和艱澀的結構。如同用無情的解剖刀，惡人的內心被剖開了。請注意「說」、「思想」和「心裡說」這些詞的重複出現。但首先出現的是一種公開且顯而易見的性格特徵。他「自誇心裡的所願」。這有什麼特別惡劣之處嗎？通常的解釋是，他不以羞恥的私慾為恥，反而以此為榮，或者他誇耀自己所願皆成。但一個好人會如何對待他心裡的願望呢？詩篇 10:17 告訴我們，即將它們向神傾訴；因此，以這些願望為誇耀，正是無神論式的自信，以及決意隨從己意而非諮詢上帝的外在表現。「自誇」一詞兼有「祈禱」與「誇耀」兩層含義，此處取其負面意義，與下一句中「祝福」或「棄絕」的用法平行。惡人也是「貪婪的」，因為「貪財」一詞尚不足以形容。他用正當或不正當的手段攫取一切他能觸及的東西。這樣的人，實際上正是藉著他那自私的貪婪，「棄絕、藐視上帝」。他可能是一個敬拜者，但他的「祝福」就像臨別的寒暄，將他所稱頌的對象打發走。我們不必認為這意味著有意識的背道，詩人是在揭露那被世俗束縛之人的內心深處，這實際上預示了基督所說的「你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門」，以及保羅所說的「貪婪就是拜偶像」。
下一個性格特徵是實踐上的無神論，以及對上帝報應的否認。希伯來文原文粗糙且省略，但《和合本》未能捕捉其要點，而《修訂本》透過引入「說」字表達了出來。「他臉上的驕傲」字面意思是「鼻孔的抬高」。將那高昂的鼻孔翻譯成言語，意思就是上帝不會追究（尋求，即懲罰之意）。然而，一位不懲罰的上帝只是一個模糊的形體，透過祂只能看見空洞的天空；否認（或遺忘）上帝的報應審判，等同於否認上帝的存在。
武裝了這些觀念後，惡人便處於虛幻的安穩中。「他的道路堅固」——即他凡事亨通——並且，在傲慢的瘋狂中，他嘲笑上帝的審判太高，以至於無法看見。他的嘲笑其實是一句真話，因為那些眼睛緊盯塵世的人，怎能看見天空中運行的莊嚴光輝呢？目光短淺的人說：「我們看不見」，意思是「它們不存在」；但他們的話所證明的，僅僅是他們自己的盲目。他藐視上帝，對人則兇狠，並「對他的敵人噴出輕蔑」。他「心裡說：我必不動搖」。同樣的話，既表達了虔誠靈魂的健全信心，也表達了世人的愚蠢狂妄；但前者說「因祂在我右邊」，後者則倚靠自己。「我必不至於遭難，世世代代不遭災難」（《修訂本》）。希伯來文晦澀難懂，雖有人嘗試修訂文本，但實無必要。這種自信已近乎瘋狂，完全忽略了生命的短暫。「他心裡想，他必永遠存留」（詩篇 49）。「驕傲扼殺了理性。心裡的語言若不顯得誇張，就無法翻譯成口頭的言語」（切恩語）。一個對事實盲目到認為沒有上帝的人，很可能將這種盲目更進一步，閉眼不看死亡，或者活得彷彿死亡不存在一樣。
在揭示了隱秘思想中的生命內在源頭後，詩篇 10:7-10 接著描述了這些思想在言語和行為上的結果。當惡人「讓那惡毒的舌頭開花結出言語」時，產生的便是對上帝的冒犯，以及對人的咒詛、謊言和惡毒。這些充滿了他的口，藏在舌下，如同給扭曲的味蕾所準備的甜食，又或是儲存起來，隨時準備射出。行為與言語相稱。那關於潛伏獅子的生動描寫似乎始於詩篇 10:8，儘管有時它被視為對惡人罪行的非隱喻性描述。猛獸潛伏在無牆村莊或簡陋羊圈周圍的掩體中，眼睛在黑暗中閃爍，帶著邪惡的光芒死死盯住獵物，這些都屬於隱喻的一部分；而在詩篇 10:9c 中，隱喻突然轉變為張網的獵人，隨後在詩篇 10:10 恢復並完成，此處《修訂本》的譯法較佳——「他蹲伏，他屈身」——將隱喻在被中斷處接續，並在下一句中完成，即無助的獵物落入了強壯的爪中。這幅畫像在詩篇 10:11 以重複「上帝遺忘」的隱秘思想作為結尾，強調了這正是殘酷壓迫的根源。
整段經文顯示了一種無法無天的狀態，其中公開的暴力、搶劫和謀殺司空見慣。用何西阿那充滿活力的語言來說，就是「血連於血」，飛濺的血跡如此之多以至於連成一片，大地被染紅了。沒有理由認為這幅圖景是理想化或誇張的。它在以色列動盪的歷史中應置於何處尚不確定，但顯然它是痛苦經歷的真實記錄。我們應當記住這一點，以糾正那種將以色列道德狀況理想化的傾向；以色列從未免於黑暗的污點，且經歷過太多混亂時期，詩篇中這幅黑暗的圖景完全可能是在當時的現實中拍攝下來的。
本段中對受害者的稱呼值得注意：「無辜人」、「無助者」、「困苦人」。其中第一和最後一個詞頻繁出現，含義顯而易見。最後一個詞究竟是指外在境況還是內在性情，即是指「謙卑人」還是「貧窮人」，尚有爭議。希伯來文中有兩個同源詞，一個指因外在苦難而彎腰的人，另一個指自願彎腰的人，即謙卑人。希伯來聖經的邊註喜歡在這些詞出現時進行修正並相互替換，但這種做法是武斷的，且在實際用法中，兩者之間是否存在真正的區別令人懷疑。「無助者」一詞僅見於本詩（詩篇 10:8, 10, 14），有各種解釋，但可能源自一個意為「黑色」的詞根，因此意指悲慘、不幸之類。所有的稱呼都指向一個群體——即虔誠的少數，以色列中的真以色列——因此詩篇 10:10, 12, 17 中使用了複數。
詩篇的第二部分（詩篇 10:12-18）是禱告，是從受迫害的餘民——上帝在狼群中的小羊群——心中迸發出來的。其中沒有個人恩怨的痕跡，也沒有在某些受迫害詩篇中常見的激情或復仇氣息；但它對此刻暫時得勝的褻瀆行為充滿了義憤，並向上帝大聲呼求，要求祂施行審判，粉碎那認為祂看不見、也不會追究的夢想。那種褻瀆的誇耀，遠比個人所受的苦難更能激發禱告。就形式而言，字母詩結構的重現意義重大，正如詩篇 9:19 中禱告與字母的重複，將兩篇詩篇連結在一起。字母詩隨著對上帝的直接呼求而重現。禱告的七節經文被分為四組，其中一組異常地僅包含一節，但其不尋常的長度在某種程度上彌補了這種不規則（詩篇 10:14）。其中思想的進程遵循情感禱告的邏輯，而非理性的邏輯。首先，是對上帝介入的強烈呼求，以及對祂那神秘的表面冷漠的抱怨。那關於上帝審判顯現的熟悉比喻——「耶和華啊，求你起來」——被另一句呼求所強化，即求祂「舉手」。一位從安息寶座上起來並舉起手臂的上帝，已準備好以粉碎性的打擊落下祂的手；但在打擊落下之前，詩人將那些傲慢之人的謊言攤開在上帝面前。他們曾說（詩篇 10:11）祂遺忘了；禱告懇求祂不要遺忘。他們的自信在於祂看不見也不會追究；詩人則大膽地詢問那些允許這種想法存在的表面事實背後的原因。最深沉的敬虔會以一種方式質疑上帝，如果不是因為對上帝洞察邪惡的清晰認知以及祂不予懲罰之理由的價值深信不疑，這種質疑將是極其大膽的。「你為什麼這樣做？」既可能是傲慢，也可能是信心。接下來，禱告集中於信心所把握的事實，而非感官所能觸及的事實（詩篇 10:14）。詩人呼求所針對的具體壓迫行為，上帝當然「看見」了，因為祂的本性就是注視這一切（詩篇 10:14 中的「你」字是強調語氣）；信心從上帝的屬性推論出祂的行為，並從所有罪惡對祂的普遍關係，推論到目前折磨謙卑人的罪惡。但上帝對邪惡的注視是閒散的嗎？不；祂看見了，而這看見驅使祂採取行動。「交付在你手中」正是此意，表達了注視的目的與結果。祂所看見的，祂就「接手」處理，正如我們用類似的口語所說的那樣。如果一個人相信關於上帝的這些事，那麼他自然會將自己交託在上帝手中，即禱告所觸動的那隻舉起的手。因此，詩篇 10:14 就像一幅分為兩部分的巨畫，如同拉斐爾的《變像》。上方是上帝，起身舉臂，注視著並準備擊打；下方是無助的人，透過將自己「交託」給上帝這一行為來懇求祂。那絕對的信靠有一種無往不利的聲音，能觸動神聖的心，正如孩子的哭聲必能觸動母親的心一樣；無論何處實行這種信靠，過去所建立的信心真理，就會成為重新確認的經驗真理。希伯來文中句子的形式（實體動詞加上分詞，「你一直都在幫助」）突出了行動的持續性：這一直是你行事的方式，現在依然如此。當然，此處的「孤兒」等同於本詩其餘部分中的「不幸者」或「困苦人」。
最後，呼求上帝舉起的手降臨（詩篇 10:15-16）。這並非為了毀滅，而僅僅是為了「折斷惡人的膀臂」，即使他失去作惡的能力，就像一個手臂被折斷的劍客，上帝手的一擊使他癱瘓，手臂便無力地垂下。對神聖報應的褻瀆性否認仍然讓詩人感到恐懼；他在詩篇 10:15 的後半句中回到了這一點：他祈求上帝「尋求」——即追究並報應，從而廢除並使惡人的惡行徹底歸於無有。每一個與上帝同心、對上帝敬虔之人的心，特別是在經歷或目睹邪惡猖獗卻未受懲罰而受折磨時，都渴望邪惡的消亡。這裡沒有祈求毀滅作惡者本人；但將他的惡行化為烏有，是所有善人值得追求的願望。那些對這樣的呼求毫無共鳴的人，要麼是對邪惡缺乏體驗，要麼是對邪惡的本質缺乏深刻的認識。
詩人因「列國已從祂的地滅絕」而受到鼓舞，得以獻上禱告。這是否指向了毀滅迦南人那次偉大的滅絕性審判？這是有可能的，但更應被視為指代姊妹篇詩篇中所慶祝的勝利。請注意「列國」和「滅絕」這些詞的重複，它們正是取自那裡。兩篇詩篇之間的聯繫由此可見，詩篇第 9 篇的主題——從外敵手中得救——被詩人作為向上帝懇求的理由，並作為他自己確信上帝將透過使國內壓迫者失去能力來完成拯救的基礎。這種高昂的信心在最後一節中得以保持，其中第一部分的激動和第二部分的渴望，平息為一種寧靜的確信：受壓迫的教會（Ecclesia pressa）從未、也永遠不會徒然呼求。進入那禱告、信靠的心中，「出人意外的平安」悄然降臨，在感官顯現之前，答案早已向信心證實。向那些憑信心禱告的人，賜予了禱告並立即感受到「你已經聽見了」的顫動意識。惡人以他的「所願」為誇耀；謙卑人則將其化為禱告，從而得著成就。那些能轉化為祈求的願望，終將轉化為果實。如果心是謙卑的，那神聖的氣息就會吹拂並進入其中，預備它只渴慕符合上帝旨意的事，而預備好的心，總能發現上帝的耳是敞開的。不幸者的呼求，是由上帝親自放在他們口中的，這是上帝審判顯現的既定前提，這審判將使大地從「世人」的重壓下解脫出來。「上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，他要快快地給他們伸冤了。」謙卑人的禱告，如同雪崩中的一聲低語，有能力啟動那迅速、潔白的毀滅力量沿坡而下；一旦那滑動的巨塊開始運轉，任何被它擊中的事物都無法站立。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇的第二部分（詩篇 10:12-18）是禱告，是從受迫害的餘民」：本段反映了改革宗或福音派對於「選民」與「受苦」的理解，強調上帝對選民呼求的垂聽；其他宗派如自由派神學可能傾向將此視為古代以色列民族主義的文學表達，而非對上帝介入歷史的絕對預期。